Lo que los “monitos de Harlow” nos enseñaron. En las últimas semanas, las redes sociales se han inundado con las imágenes de Punch, un pequeño mono macaco en un zoológico de Japón que, tras ser rechazado por su madre, se aferró desesperadamente a un peluche de orangután como su único consuelo. Recientemente, la historia dio un giro esperanzador: Punch ha sido acogido por una nueva familia de su especie que lo ha abrazado, permitiéndole soltar finalmente su objeto de transición por el calor de vínculos reales.
Este fenómeno no es solo una historia tierna de Internet; es el recuerdo tangible de una realidad que la psicología científica descubrió hace siete décadas.
En los años cincuenta, el psicólogo Harry Harlow realizó un estudio fundamental para entender el trauma. Colocó a pequeñas crías de mono en jaulas con dos figuras: una “madre” de alambre que tenía un biberón, y otra de peluche donde sí se podían acurrucar. El resultado cambió nuestra forma de ver la infancia: los monitos pasaban casi todo el día abrazados a la madre de peluche y solo iban a la de alambre por segundos para comer.
Psicóloga clínica, Especialista en Intervenciones en Crisis y Trauma Unidad de Onco-Hematología Salud Mental de la Plaza de la Salud
Ana María Hernández Psicóloga clínica, Especialista en Intervenciones en Crisis y Trauma Unidad de Onco-Hematología Salud Mental de la Plaza de la Salud
Ante cualquier miedo, corrían a refugiarse en la suavidad y el calor de la figura de peluche. Harlow demostró algo que hoy confirmamos en consulta: el contacto y el consuelo son necesidades biológicas fundamentales para la vida.
A diario vemos cómo el estilo de apego marca la historia de las personas; es algo que queda grabado en el cuerpo. Nuestras figuras primarias inscribieron en nuestra memoria emocional cómo nos hicieron sentir. Si fuimos bienvenidos o si la indiferencia fue la respuesta, nuestro sistema nervioso guarda ese registro.
Esa huella física decide, décadas después, cómo reaccionamos ante el estrés. Cuando ese refugio falla, aparecen cicatrices dolorosas que pueden convertirse en un trauma complejo, afectando profundamente la forma en que una persona se ve a sí misma y se relaciona.
Romper la cadena: del trauma a la reparación
La maternidad consciente empieza por reconocer, con humildad y respeto nuestra propia historia. Muchas madres de hoy fueron criadas por figuras de “alambre”: personas que cumplieron con la provisión de un hogar y alimento, pero que estaban desconectadas emocionalmente, quizás debido a sus propios duelos no resueltos o a las carencias de su tiempo. Es ahí donde surge el trauma que viaja silenciosamente de generación en generación, repitiendo distancias y miedos que no nos pertenecen.
El psicoanalista Massimo Recalcati, en su obra sobre las “Manos de la madre”, sugiere que la misión materna no es alcanzar una perfección imposible, sino ofrecer una presencia de acogida que sostenga sin asfixiar.
Una madre sana es aquella que no es “todo” para su hijo, pues mantiene vivo su propio deseo y humanidad, permitiendo que el niño respire su propia identidad. No se trata de no cometer errores, sino de tener la capacidad de reconocerlos y la nobleza de repararlos.
Desde la mirada de Viktor Frankl, entendemos que el sentido de ser madre también reside en la libertad de elegir una actitud distinta a la que recibimos. Aunque hayamos crecido con vacíos afectivos, tenemos la capacidad de decidir, aquí y ahora, transformar esa herencia para ofrecer un suelo más firme y amoroso a nuestros hijos. Recuperar el equilibrio exige soltar la culpa; el regalo más grande son hijos seguros y auténticos que puedan volver siempre a casa.